Термин каббала относится конкретно к той форме еврейского мистицизма, которая получила широкое распространение в средние века. Однако в последние десятилетия он по сути стал общим термином для всей еврейской мистической мысли. Буквально означая «то, что получено», Каббала включает в себя ряд эзотерических традиций, восходящих к библейским временам, и до сих пор очень жива сегодня. Это касается таких предметов, как сотворение мира, природа Бога, экстатический мистический опыт, грядущая мессианская эра и природа загробной жизни. В конечном счете, Каббала представляет собой еврейскую форму того, к чему стремятся все мистические традиции; прямое и близкое знание божественного на уровне выше уровня интеллекта.
Хотя по существу эзотерическая традиция, каббала была популярна и широко практиковалась до рассвета современной эры, хотя были ограничения, установленные для возраста и относительного благочестия посвященных. Он включал в себя древние талмудические исследования библейских сюжетов, рассказы об экстатических нисхождениях на престол Бога, обширные мифы о сотворении мира, интенсивный мессианский пыл и формы пиетистского ритуала и практики, которые породили движения, которые до сих пор влияют на иудаизм.
После хаскалы, или еврейского Просвещения, многие евреи стали рассматривать каббалу как в лучшем случае смущающую реликвию более доверчивого времени, и она приобрела большую дурную славу среди новых светских евреев Европы. Однако в последнее время каббала пережила колоссальное возрождение с широко распространенным в ней светским и религиозным интересом, и некоторые школы беспрецедентно обращались к неевреям.
Библейские истоки
Не существует систематической формы мистицизма, упомянутого в еврейской Библии, хотя существует множество форм магии и гадания. Например, Моисей совершает магические подвиги, такие как превращение посоха в змею, фигуры, подобные Иакову, видят божественное, а царь Давид танцует в экстатическом трансе, когда он входит в Иерусалим . Действительно, вся традиция пророчества, которая подразумевает ченнелинг божественной речи, может рассматриваться как мистическое упражнение.
Самый важный мистический предмет в Библии — это видение Иезекииля Божьей трона- колесницы. Его сюрреалистические, загадочные и в некотором смысле опасно антропоморфные образы привели к страстному изложению и толкованию, которое в конечном итоге породило один из двух основных предметов ранней еврейской мистической традиции; maaseh ha’merkabah или «работа Chariot.» Другой основной предмет ранних мистических спекуляций также содержится в Библии: создание самого мира, тайны которого стали называть маасех берешит или «работа начала».
Мистицизм Талмуда и Меркабы
Первая форма узнаваемого систематического еврейского мистицизма, вероятно, появилась в период Второго Храма и, по-видимому, приобрела свою полную форму к эпохе Талмуда. Он основан на видении Иезекииля, которое уже стало предметом интенсивных мистических спекуляций. Сам Талмуд говорит о некоторых раввинах, излагающих «секреты» Божьей колесницы, хотя сами секреты не раскрываются. Эти отрывки также намекают на строгие запреты на раскрытие таких секретов на публике или их запись. Похоже, что они могут быть переданы в устной форме лишь небольшому числу студентов, уже знакомых с еврейским законодательствоми теологией.
Эти ограничения косвенно объясняются в известной истории о четырех вошедших в сад, рассказе о четырех раввинах, которые видят божественное видение: один умер, один сошел с ума, один стал еретиком, а другой появился «в мире». Это было истолковано как притча об опасностях мистического видения ангелов и Божьего божественного суда.
Хотя неясно, ссылаются ли эти сказки на какую-то мистическую традицию, вполне вероятно, что они делают то, что современные ученые назвали «мистикой меркабы», примерно в это время. Эта форма мистицизма включает в себя спуск в экстатической медитации в семь залов божественного дворца , заканчивающийся видениями Божьего двора и его трона-колесницы. Известные раввины упоминались как практикующие эту форму мистики, и была собрана огромная литература об этих путешествиях.
СЕФЕР Йецира
Первым литературным произведением, которое можно точно описать как прото-каббалистическое в формальном смысле, является « Сефер Йецира» или «Книга Творения». Время его написания остается спорным, хотя оно, вероятно, постталмудическое и несомненно существовало в 10 веке нашей эры. В отличие от своих предшественников, Сефер Йецира имеет дело не с божественной колесницей, а с сотворением мира. Чрезвычайно короткий и часто весьма загадочный текст описывает творение как происходящее посредством Божьего заклинания букв еврейского алфавита в сотрудничестве с десятью сфирот ( сфирот ) или «числами», которые имеют неопределенно антропоморфную форму.
Таким образом, Сефер Йецира отмечает начало Каббалы, как это известно сегодня. Хотя Сефер Йецира был в конечном итоге вытеснен средневековыми произведениями гораздо большей сложности и продолжительности, он привел к обширным мистическим и философским спекуляциям и, по-видимому, отмечает первую широко распространенную и общепринятую форму систематического мистицизма в еврейском мире.

Зоар
Монументальный Сефер а-Зоар или «Книга Сияния» — единственный важнейший текст Каббалы. Первоначально Зоар были изначально неясны и вызывали значительные споры в то время. Он появился в 1200-х годах н.э. и был приписан древнему раввину Симеону Бар Йохаю, хотя современные ученые в основном согласны с тем, что он был написан в основном Моше де Леоном, испанским мистиком, и / или группой мистиков-единомышленников, чьи предположения были в конечном итоге собран и опубликован де Леон.
« Зоар» — это массивная работа объемом более 1000 страниц в печатных изданиях, написанная на псевдоарамейском диалекте и предлагающая далеко идущую эпическую космологию, устанавливающую стандарт еврейской мистики в последующие века. Среди его ключевых понятий есть Древо Жизни: конфигурация из десяти сфирот, которые рассматриваются как сферы или сущности, составляющие различные атрибуты Бога. Эти сфирот отделены от бесконечной непостижимой сущности Бога, называемой айн соф или буквально «без конца». Они отождествляются с конкретными божественными характеристиками, такими как бина («мудрость» или «понимание»), хэсэд («милосердие») и гвура(«прочность»). В то же время они представляют собой части божественного тела, такие как руки и ноги.
Поразительно, что космология Зохара содержит явно эротический элемент с сефиротами из Йесода ( «основа») и Малхут ( «царственность») , представляющего пенис и влагалище соответственно, что делает Бог интерсексуальный быть тем, кто участвует в форме творческого ауто- эротизм, концепция, которая остается существенной для более поздних форм каббалы. Не менее важной для более поздних форм еврейского мистицизма была идея о том, что происходящее в материальном мире напрямую влияет на божественный мир и наоборот: «Импульс снизу вызывает это сверху» ( Зоар I, 164а). Это дает человечеству весьма активную роль в работе божественного, воздействуя на мир сфирот. через изучение, религиозные ритуалы, молитвы и мистические практики.
Хотя Зоар не так подчеркивается, как в более поздней Каббале, он также содержит зарождающиеся мессианские элементы с идеей, что в божественной архитектуре есть изъян в результате человеческого греха и продолжающегося изгнания шехины и народа Израиля. , который можно починить через мессианский тиккун («ремонт»). Этому тиккуну можно помочь, выполняя еврейские заповеди, совершая добрые дела и изучая Тору . Преемники де Леона будут использовать такие мессианские концепции до такой степени, что они станут центральными для еврейской мистики в течение следующих нескольких веков.
Ари
Зоар быстро распространилась по всему еврейскому миру и революцию мысли и практики Каббалы. Было предпринято несколько попыток сформировать последовательную, систематизированную мистическую традицию из ее часто непонятных учений, но, безусловно, наиболее успешной была попытка раввина 16-го века н.э. Исаака Лурия, также называемого Ари («лев»).
Лурия со смешанным ашкеназским и сефардским наследием, таким образом объединяя две наиболее важные школы иудаизма и их мистические традиции, оставил свой след в кругу каббалистов, живущих в городе Цфат в восточной Галилее. Лурия основывал свою мистическую систему на Зоаре, но включал в себя оригинальные учения, которые, как он утверждал, он получил непосредственно через духовную беседу с душами давно умерших мистиков, похороненных в этом районе. Он почти не оставил своих собственных произведений, но его учения были записаны несколькими его учениками, особенно Хаимом Виталом, который опубликовал наиболее влиятельную их версию.
Абсолютно упрощенно, Каббала Лурии предположила, что в момент творения бесконечный Бог айн смягчился , чтобы создать пространство, в котором будет создан мир. Это упоминалось как цимцум («сокращение» или «сокращение»). В это пространство текли сосуды сфирот и луч божественного света. Неспособные содержать эту божественную энергию, сосуды разбились , создавая клиппот или «осколки», которые составляют наш испорченный материальный мир. Однако в этом материальном мире оставались «искры» первоначального божественного света. Это темное видение сотворения мира было затем связано с концепцией галута( «Изгнание»). Лурия утверждал, что не только еврейский народ жил в изгнании, но и Бог пребывал в шехине и, в некоторой степени, сам Бог и все его творение.
Именно в этот момент каббала Лурии приобретает глубоко мессианский характер. Используя представления Зохара о тиккуне и поднятии божественных «искр» посредством мистического и религиозного изучения и ритуала, Лурия предложил возникновение мессианской эры, в которой душа мессии достигнет осуществления своих путешествий через множество циклов перевоплощенного существования. называется гильгул («цикл»). Воплощенный мессия затем поднял бы последние искры, завершив тем самым восстановление разрушенного материального мира, который будет растворен в духовном мире, восстановив не только творение, но и самого Бога. Каббала Лурии оказалась даже более успешной, чем у Зоара, захватывая глубокую тоску по искуплению по всему еврейскому миру. Однако его интенсивный мессианизм глубоко нарушил традиционный иудаизм, который долгое время стремился смягчить, а не стимулировать мессианские эмоции.
САББАТАЙ ЗЕВИ
Мессианский пыл, вызванный популярностью зоарской и лурианской каббалы, со временем объединился вокруг фигуры турецкого мистика по имени Саббатай Зеви (Шабтай Цви). Дико харизматичный и, возможно, психически больной, Зеви стал самым успешным ложным мессией с древних времен. Зеви родился в 1626 году н.э. в Измире. Он был известен в местных еврейских кругах благодаря своим харизматическим и каббалистическим знаниям, а также за неуравновешенное и иногда открыто оскорбительное поведение. Похоже, что Зеви часто был охвачен экстатическими эмоциями, в определенные моменты объявляя себя мессией. После этих атак он впадал в темные и интроспективные настроения, в которых он глубоко сожалел о своих предыдущих публичных действиях. В конечном итоге он был исключен из местной еврейской общины за свое поведение.
В 1663 году н.э. Зеви отправился в страну Израиля, где молодой и одаренный мыслитель по имени Натан из Газы объявил его обещанным мессией. Уже подготовленные к такой фигуре лурианским мистицизмом, большая часть еврейского мира с энтузиазмом восприняла новую цель своих надежд и поклялась в верности новому мессии. В конце концов, Зеви был арестован и заключен в тюрьму османскими властями, и турецкий султан предъявил ему ультиматум: смертьили обращение в ислам. Зеви выбрал последнее, разрушив веру своих последователей в него. Хотя большая часть еврейского мира отреагировала шоком и сокрушительным разочарованием на вероотступничество предполагаемого мессии, небольшие группы приверженцев продолжали следовать за ним.
Натан из Газы оставался лояльным и разработал теологию, в которой мессианская душа — то есть Саббатай Зеви — должна была спуститься на самый низкий уровень лурианского клиппота , чтобы поднять последние божественные искры и вызвать тиккун , объясняя тем самым отступничество Зеви. Это учение стало называться ha’mitzvah sh’baah b’averah (букв. «Заповедь, которая приходит в его преступление»), или то, что ведущий ученый Каббалы Гершом Шолем назвал «искуплением через грех». Некоторые саббатиане последовали за Зеви, приняв ислам, тайно исповедуя его учения. Одна такая секта, Donmeh, все еще существует сегодня.
Хасидизм
После отступничества Саббатая Зеви мессианская идея была снова подавлена, хотя сама Лурианская Каббала оставалась популярной. Его окончательное воплощение как массовое движение, которое оказалось гораздо более успешным, чем его предшественники, хасидизм или хасидский иудаизм, якобы было основано странствующим мистиком и целителем веры 18-го века, которого стали называть Баал Шем Тов («владелец доброе имя «). Несколько по образу дзенского монаха он путешествовал по большим еврейским общинам Восточной Европы, проповедуя пиетистскую и популистскую доктрину, подчеркивающую непосредственный эмоциональный опыт Бога, в отличие от того, что он считал сухим легализмом традиционалистского истеблишмента. Он подчеркнул экстатическую радость празднования и идеал девекута(«пристрастие к»), то есть сознательное эмоциональное направление молитвы и ритуала в прямую мистическую связь с Богом. Вместо торжественности хасидизм подчеркивал радость и эмоции, а также способность каждого еврея достичь высочайшего уровня духовного просвещения и экстаза, отвергая идею раввинской или мистической элиты.
Баал Шем Тов начал получать большое количество последователей, которые организовались в школы или раввинские суды, основанные в определенных еврейских общинах. Наиболее выдающихся из них стали называть цадиким («праведники»). В то время как цадик был похож на традиционную роль раввина в том смысле, что он был учителем и лидером сообщества, он также принял новый аспект в качестве прямого проводника божественного своим последователям. Хотя ни один из цадиков не утверждал, что они сами являются мессиями , мессианские аспекты зохарскойи лурианской каббалы оставались сильными. В частности, хасидизм принял идеи klippot , то тиккуни божественные «искры» как необходимые для его богословия. Благодаря экстатическому опыту, следованию закону и развитию индивидуальной молитвы хасиды верили, что восстановление сломанных сосудов и искупление Израиля и мира могут быть достигнуты.
Хасидизм оказался чрезвычайно популярным движением, хотя он вызвал глубокую враждебность среди более традиционно мыслящих, которые стали называться митнагдим («противниками»). Хотя его число было уничтожено во время Холокоста, хасидизм, как оказалось, обладает замечательными возрождающими способностями, а его центры в Соединенных Штатах и Израиле показали огромный рост в последние десятилетия.
Современная Каббала
В современную эпоху каббала прошла через циклы популярности и повсеместного неприятия. Когда в 18-м и 19-м веках нашей эры возникла хаскала, или еврейское просвещение, каббала была осмеяна как абсурдная и слегка смущающая возникающие светские и рационалистические движения в еврейской общине. Однако к 20 веку н.э. каббала стала рассматриваться как важный религиозный, теологический и социологический феномен в еврейской истории, и ее научное исследование стало частью работ Гершома Шолема, Моше Иделя и многие другие.
На популярном уровне аспекты каббалы по-прежнему широко практикуются сегодня традиционно мыслящими евреями. Иногда это связано с использованием магических амулетов и пением каббалистической литургии, наиболее известным из которых является мистический гимн «Леча Доди». Многие евреи наблюдают такие практики, оставаясь в основном неосведомленными о мистических идеях, стоящих за ними. Хотя мессианская идея остается в живых, она гораздо менее распространена в еврейской общине.
Возможно, наиболее примечательно, что также появилось движение, которое впервые учит некой евреям форму каббалы. Центр Каббалы прославился благодаря таким членам, как Мадонна, и проповедует синкретическую комбинацию традиционной каббалы и мысли Нью Эйдж, которая оказалась удивительно популярной среди тех, кто не имеет никакого отношения к иудаизму. Учитывая сегодняшнее увлечение различными формами мистической мысли и замечательную историческую гибкость каббалы, представляется вероятным, что она будет продолжать играть огромную, хотя иногда упускаемую из виду роль в еврейской мысли, практике и духовности в обозримом будущем.