Карма Йога — Йога повседневной жизни

0
249

«В состоянии непривязанности делайте то, что должно быть сделано, независимо от того, что это такое, и никогда не желайте брать на себя плоды своих поступков».

Карма-йога  представляет собой одну из четырех основных классических форм  йоги: бхакти-йога, джняна-йога, хатха-йога и карма-йогаКарма-йога  представляет собой отправную точку и является неотъемлемой частью учения  Бхагавад Гиты, доказывая ее подлинность.

Как и во всех других формах йоги, главная и конечная цель  карма-йоги  — облегчить и ускорить духовную эволюцию ее настойчивого практикующего. Основное отличие от других форм  йоги  заключается в том, что  карма-йогу  можно хорошо практиковать с самого начала и применять постоянно, в течение всего дня., потому что это применимо ко всей человеческой деятельности.

По сравнению с  карма-йогой, непрерывная ежедневная практика  бхакти-йоги,  например, доступна только на очень высоком уровне достижений, а практика  джняна-йоги  (с ее основной формой  хатха-йоги ) ограничивается определенными периодами дня, для определенных интервал времени. В заключение мы можем рассматривать карма-йогу как мгновенную форму йоги для повседневной жизни.

Из различных традиционных определений  карма-йоги наиболее актуальным и точным, хотя и не полным, является следующее: « Карма-йога  — это  йога  глубокого и полного слияния с Божественным посредством любого бескорыстного действия ».

Карма-йога исходит из того факта, что в любой момент нашей повседневной жизни, даже когда мы чувствуем себя вынужденными действовать так или иначе, мы остаемся свободными в выборе и несем всю ответственность за свои действия. Использование любой духовной дисциплины — йоги или любого другого духовного пути — подразумевает наличие «свободы воли» как при управлении своей жизнью, так и при выборе метода для этого.

Главный вопрос, на который нам помогает ответить карма-йога: Как и почему мы должны выбирать между двумя или более действиями в данный момент? Благодаря настойчивой практике мы можем обнаружить, что  карма-йога  дает нам больше свободы, даже если на первый взгляд в это может показаться трудно поверить, особенно для западного общества.

Многие современные мудрецы, такие как  Шри Рамакришна  или  Шри Ауробиндо, показали, что  карма-йога очень хорошо адаптирована к современности и подходит для всех, даже больше, чем бхакти-йога, которая подходит только тем, у кого сильные религиозные наклонности (что в наши дни очень редко).

Карма-йога подходит всем даже лучше, чем раджа-йога, которая подразумевает интеллектуальные усилия, превышающие возможности обычного человека. По сравнению с  Джняна Йогой, где требуется сильная сила концентрации и усвоения (а в наши дни это очень редкое качество), Карма Йога легче практиковать, потому что для этого не нужны все эти таланты.

Более того,  карма-йога очень хорошо подходит для западной жизни, где люди всегда готовы действовать и более или менее скептически относятся к ценности духовных практик, которые уводят людей от практической жизни в материально ориентированном обществе.

Практика карма-йоги  не исключает одновременной практики одной или нескольких других форм  йоги, но увеличивает их эффективность. Эта связь с другими формами  йоги не является существенной, потому что, даже когда она практикуется в одиночку,  карма-йога  сама по себе достаточна для достижения наивысшего состояния духовного достижения.

Карма-йога  также имеет большое преимущество, которого нет в других формах  йоги. В то время как  Бхакти — йога,  Раджа Йога,  Тантра Йога,  Хатха Йога  и даже  Джняна ЙогаЕсли при неправильной практике, без тщательного наблюдения и руководства компетентного  гуру, она может нанести серьезный физический или умственный ущерб, карма-йога не представляет опасности для практикующих, даже если ее знания основаны только на письменных учениях.

В связи с этим некоторые цитаты современных мастеров:

Свами Вивекананда :
«На пути  бхакти-йоги существует большая опасность того, что восприимчивая душа может начать принимать мимолетные эмоции за духовные откровения и может интерпретировать обычные стремления как истинные духовные устремления».  (Практическая йога)

«За немногими исключениями мы можем изучать  раджа-йогу  без опасности, если только не руководствуемся непосредственно истинным духовным  гуру.»

Шри Рамакришна :
«  Джнана-йог говорит:« Я есть то », но до тех пор, пока мы рассматриваем свое тело как свое бессмертное Я, это злополучный эгоизм. Это не поможет нам прогрессировать, но приведет к гибели ». ( Учение Рамакришны )

Свами Брахмананда :
После того, как его ученики уже очистились практикой определенных асан  и форм  пранаямы,  он сказал им: «Что касается   практик хатха-йоги, избегайте их, если вы не хотите поддерживать болезненные последствия. Хатха-йога  — очень опасный путь, когда практикуют ее в невежестве, без руководства компетентного  гуру. »

Мы добавляем здесь, что система  карма-йоги  почти свободна от метафизических или религиозных концепций, и даже на продвинутой стадии практики  карма-йога не требует помощи какой-либо физической дисциплины или диеты. Это не означает, что карма-йог не должен делать все возможное, чтобы оставаться здоровым.

Основная цель Карма Йоги

Свами Вивекананда  описывает идеал  Карма Йоги  следующим образом:
«Идеальный человек — это тот, кто среди глубочайшей тишины и самого большого одиночества находит наиболее интенсивную деятельность, а тот, кто среди наиболее интенсивной деятельности находит тишину и уединение пустыня ».

«Карма-йогу не нужно верить ни в какие доктрины. Он может даже не верить в Бога, он может не спрашивать себя, что такое душа, и его могут вообще не привлекать никакие метафизические рассуждения ». ( Практическая йога )

Однако, поскольку все духовные учителя с Востока, чьи учения унаследованы нами, глубоко религиозны, неудивительно, что они интерпретируют  Карма Йогу  с этой точки зрения.

Шри Рамакришна  говорит:
« Карма-йога  — это спонтанное общение с Богом через действие». С точки зрения системы  бхакти-йоги  эту интерпретацию можно рассматривать как откровение Божественного через любовь, а с точки зрения системы  джняна-йоги —  как стремление к осознанию Абсолютного Божественного. Рамакришна также сказал: «Высшая цель Карма Йоги  такая же, как и во всех формах  Йоги : осознание Высшего Вечного или Безличного Божества».

Шри Ауробиндо :
«Отстраненная деятельность очень часто является единственным необходимым инструментом для невыразимого союза с Мастером творения».
«Выполнять все действия в тесном слиянии и в глубоком общении с Божественным, которое находится в нас, в глубокой гармонии с универсальным вокруг нас и с трансцендентным за пределами нас, чтобы не позволить нам быть ограниченными нашим часто разделяющим и жестким человеческим умом. не быть рабом его невежественных или отклоняющихся от нормы императивов и его узких внушений, это и есть  Карма Йога ». ( Интегральная практическая йога )

Эффективность системы Карма Йоги

Независимо от того, как мы представляем нашу духовную цель, ее можно достичь с помощью одной из форм  йоги. Просветление ( мокша ) определяется в индуизме как общение с Божественным во всех формах, достижение божественного плана сознания, закрепление сознания в Высшей Истине, достижение большей свободы в жизни. Мокшу  можно получить с помощью всех форм  йоги, но ее легче и легче достичь с помощью  карма-йоги. В связи с этим, вот несколько цитат из известных мудрецов.

Свами Шивананда :
«Многие люди считают, что  карма-йога  — это низший вид  йоги, но это большая ошибка».

Рабиндранат Тагор :
«Многие из нас ошибочно думают, что действие противоречит свободе».
«Мы никогда не получим значительного результата, пытаясь достичь Бесконечного за пределами области действия».
«Если мы заявляем, что хотели бы осознать  Брахмана  (Высшее Божество) только во время самоанализа и что мы оставляем Его вне его во время наших внешних действий, считая, что мы хотим получить пользу от Его присутствия только через любовь, которую мы чувствуем в наших сердцах во время молитвы, без какого-либо другого поклонения Ему через другие внешние формы, или если мы считаем, что верно только обратное, тогда мы препятствуем нашей работе на долгом пути к Истине и обрекаем себя на печальную неудачу ». ( Садхана )

Шри Рамакришна :
«Когда действие выполняется без привязанности, действие становится легким способом достижения настоящей цели в жизни, а именно общения с Богом».

Свами Вивекананда :
«Благодаря отрешенной деятельности человек может легко достичь того, чего достиг  Будда,  только через медитацию, а  Иисус — через любовь и молитвы». ( Практическая йога )
Даже если этот препарат может быть шокирующим для некоторых, это ясно показывает, что для Свами Вивекананды,  карма — йога  является столь же эффективным, как  Раджа Йоги  или  Бхакти Йога  практикуется на самом высоком уровне.

Ма Ананда Мойи :
«Тот, кто практикует  Карма Йогу, быстро осознает  Брахман  (Всевышнего) как Абсолютное Сознание и получит милость Божественной Матери».

Для внимательного исследователя индуистской духовности очевидно, что эти объективные цели должны быть достигнуты как в  джняне, так  и в  бхакти-йоге.

Свами Рамадас, достигший просветления благодаря  бхакти-йоге, говорит:
«Не прекращая действовать, но действуя полностью отрешенным, мы без усилий можем достичь высшего состояния блаженства и просветления».

Свами Брахмананда, духовный сын  Шри Рамакришны :
«Мы можем обрести Высшее Знание, даже если мы будем постоянно участвовать в различных действиях, посвященных Божеству». ( Монашеские дисциплины )

Рамана Махарши, непримиримый  джнянайоги :
«Действие, свободное от желания, с полной непривязанностью к его плодам, превосходит знание, объединенное с практикой». к просветлению ». (Учение Раманы Махарши)

В заключение мы можем сказать: если оно выполняется в духе  Карма Йоги,  любое действие,  каким бы незначительным оно ни было, может помочь нам продвинуться к Просветлению.

Особая техника карма-йоги

Теоретические основы и техники действия в карма-йоге ясно изложены Кришной в Бхагавад-гите, с единственным замечанием, что порядок, в котором эти идеи представлены, не самый удобный для западных людей. Вкратце мудрые учения Кришны таковы:

  1. Невозможно без действия, даже на секунду.
  2. Не следует ставить своей целью бездействие.
  3. Определенные действия являются обязательными, поэтому от них никуда не деться.
  4. Не следует желать плодов (или последствий) своих действий.
  5. Не следует привязываться к самому действию.
  6. Не следует считать себя автором действия.
  7. Любое действие, независимо от его характера, не сковывает его исполнителя, если оно совершается таким образом.
  8. Фактически, мы можем сказать, что карма-йога — это божественное умение (мудрость и непривязанность) в действиях.

1. Невозможно без действия даже на секунду.

Первое утверждение: « Человек не может быть без действия » носит исключительно теоретический характер, служа подготовкой ко второму утверждению «бездействие не должно быть целью», которое носит практический характер и, как мы увидим далее, он адресован больше жителям Востока, чем жителям Запада.

Давайте внимательно рассмотрим эти аспекты. В Бхагавад — гитеКришна возвращается к ним три раза: «даже не на мгновение может быть один без действия. Все неизбежно идет к действию ».
«Даже ваша физическая жизнь не может поддерживаться без непрерывного действия», говорит Кришна, чтобы  Арджуна.
И, наконец, «ни одно воплощенное существо не может полностью отказаться от действия. Действие неизбежно ».

В других главах из  МахабхаратыКришна является одобрительно процитировать один брахман, который говорит своей жене: «В этом мире невозможно не действовать, даже на одну минуту». Эту истину признают разные люди, живущие во все времена. Даже в наши дни великие мудрецы подтверждают эту истину. Шри Рамакришна  сказал: «Никто не может избежать действия. Сам факт высказывания «Я есть» или «Я думаю» уже подразумевает действие. Мы не можем избежать действия; действие — естественный закон ».

Свами Вивекананда  также говорит: « Мы не можем прожить ни секунды без действий ». Свами Брахмананда  приходит к такому же выводу: «Без действий наше существование было бы невозможно». Свами Рамадас писал: «Действовать — это самое фундаментальное выражение природы нашего существа, точно так же, как значение цветка — распространять свой аромат.

Таким образом, мы должны действовать мудро. Мы не можем поступить иначе, потому что это невозможно. Даже если иногда человек неподвижен и явно бездействует, его органы и его внутренние структуры, психика, ум, интеллект всегда более или менее активны. Поэтому полное прекращение всех действий невозможно ». Это очевидный аспект, который раскрывается при глубоком размышлении.

Во время глубочайшей физической неподвижности мышление все еще активно, и даже если мы можем частично остановить его (что очень часто является лишь нашим воображением), естественные функции тела (дыхание, кровообращение). Не прекратят свою деятельность. Шри Ауробиндо говорит, что даже когда умственная деятельность остановлена, в мозгу все еще происходят определенные «вибрации», которые можно ощутить и идентифицировать.

Несмотря ни на что, даже полное «бездействие» не помешает нам «действовать» и, следовательно, изменить ход того, что произошло бы, если бы мы действовали нормальным образом. Это потому, что мы можем действовать тонко через нашу ауру и таким образом  проявлять влияние на наше непосредственное окружение через наше внутреннее отношение или намерение.

Эти влияния посредством резонанса и индукции могут, например, сделать нас счастливыми или обеспокоенными, и, если они очень сильны, они могут определять своего рода заразительную подражание в людях вокруг нас, что окажет на нас положительное или отрицательное влияние, изменяя наши внутреннее состояние соответственно.

2. Не следует ставить своей целью бездействие.

Если бездействие невозможно, то очевидно иррационально и ошибочно предлагать его в качестве цели в любой форме йогиКришна говорит  Арджуне : « Ни в коем случае не позволяйте привязанности к бездействию ». Чтобы предотвратить какое-либо недопонимание со стороны  Арджуны, он также добавляет: «Не через воздержание от действий люди получат удовольствие от бездействия, и не через отказ от действий они достигнут совершенства». Он продолжает, подчеркивая: « Действие всегда выше бездействия ».

Во времена Кришны эти откровения были адресованы нескольким важным  школам джнаны и  раджа-йоги, которые преувеличенно подчеркивали как необходимый этап и даже как конечную цель духовной дисциплины полное прекращение всех физических и даже умственных действий.

Этот ненормальный подход сегодня непривлекателен, за исключением небольших групп, претендующих на определенное фантасмагорическое понимание учений Шанкары  и  Патанджали.. На самом деле, многие люди склонны полагать, что любая деятельность, кроме духовной, является неизбежным злом, на которое мы не должны выделять больше минимального времени, а остальное откладывать для внутреннего сосредоточения, для медитации, поклонения.

Вот почему великие современные мудрецы сочли необходимым напомнить нам слова Кришны. Например,  Тагор  сказал: « Чтобы жить в гармонии, мы должны работать; жизнь и деятельность тесно переплетены »и« Кто будет настолько безумным, чтобы всегда убегать от счастливой толпы, ища Бога только в прострации бездействия? »

Свами Рамадас  объясняет:
« Йога не означает отказ от действия; напротив, оно поднимает действие на высший духовный уровень ». ( Присутствие Рам )

Свами Брахмананда, даже прося своих учеников медитировать по несколько часов в день, он сказал:
«Я спрашиваю, почему вы так боитесь своей работы? Если вы действительно хотите, чтобы осознать Бог, то работать упорным и ждать. Никогда не следует полностью отказываться от других занятий ». ( Духовные дисциплины )

Шри Ауробиндо  постоянно возвращается к аналогичной идее:
«Работа имеет первостепенное значение. Действия необходимы; Без йоги  действия не обойтись. Идея отказа от физической активности для ускорения развития нашего ума — это фантазия нашего ментального эго. Практическая интегральная йога )
Он также говорит: «Продолжение физической активности помогает нам сохранять баланс между внутренним опытом и внешним развитием». ( Гид по йоге )

Мудрецы всех времен также подчеркивают, что обязанность действовать более или менее заметно исчезает для тех редких людей, которые, достигнув высокого духовного уровня, больше не могут объективно подчиняться. Вот почему для Шри Рамакришны  только люди, не являющиеся  Саттвой (чистыми, уравновешенными), должны подчиняться императивам работы в этом мире ( Учению Рамакришны ).

Таким образом, чистое  существо саттвы, свободное от  тамаса  или  раджаса , достигло почти сверхчеловеческого уровня. Свами Вивеканандаимеет в виду этих людей, когда говорит: «Тем не менее существуют исключительные существа, полностью удовлетворенные Атманом, существа, чьи желания находятся за пределами Самости, существа, чей разум не отклоняется от Атмана, существа, для которых Атман является всем; только этим существам больше не нужно работать. Остальное человечество вынуждено медленно, медленно проходить через мир активности. Карма-йога показывает нам принцип, открывает нам секрет и предлагает метод, позволяющий применять его на практике с максимальной эффективностью ».

Ма Ананда Мойи  говорит таким же образом: «Мы никогда не должны оставаться, ничего не делая, или ждать в состоянии инерции, пока не появится состояние чистого и совершенного существа». Очень полезно заметить, что даже величайшие мудрецы, достигшие наивысшего состояния духовной эволюции, продолжают действовать неустанно.

В качестве последнего упоминания в « Махабхарате»  царь богов  Индра говорит: «Люди, критикующие действия, грешны».

3. Определенные действия являются обязательными, поэтому от них никуда не деться.

К этому короткому, императивному указанию Кришна добавляет еще одно, дополняющее позитивное начало. В начале  БхагавадгитыКришна говорит: «Выполнить необходимые действия, указанные мною» (то есть, в соответствии с  карма — йогой принципов). И в конце Кришна напоминает нам: «Необязательно отказываться от тех действий, которые правильно объединены и освящены».

Важно выяснить, что это за «указанные» действия, «которые необходимо выполнить». Возможно, что Кришна обращается здесь к определенным специальным процедурам, определенным  техникам йоги, конкретным способам очищения и сублимации или к деталям, относящимся к той или иной форме Йога. Все эти действия «обязательно должны быть выполнены», потому что «они очищают кровь», определяя очищение человека, и к ним Кришна будет относиться дальше. Тем не менее, дальнейшее чтение  Бхагавад Гиты покажет, что Кришна не  имеет  отношения к подобным действиям.

Однако в наши дни этот принцип, очевидно, приобретает иное значение, и для того, чтобы лучше понять его, мы должны обратиться к авторитетному мнению современных мудрецов.

Для удачливых, которых  ведет истинный  гуру (не все, называющие себя гуру, являются подлинными), проблема очень проста: они должны как можно точнее следовать руководству своего духовного наставника, чтобы возвыситься внутри себя и расти духовно.

Для тех, у кого нет гуру,  мы обратимся к учениям великого  Карма Йога Махатмы Ганди. Он сказал: «Закон деятельности — это закон жизни», и мы знаем, что для него «закон жизни» был ежедневной просьбой, продиктованной его сознанием, настроенным на божественное сознание. Он сказал: «Бог создал человека таким образом, чтобы он мог получать свою ежедневную пищу или свою повседневную энергию через свою работу или деятельность. Тот, кто ест, не работая или инертно ожидая получения, не заслуживая этого или не действуя, — вор ».

Шри Ауробиндо  сказал:
«Мы должны подчиняться нашим« социальным обязательствам в отстраненном состоянии, но рассматривать их как истинное поле для  практики йоги ».

Он считает, что каждая деятельность духовна и полезна для того, кто выполняет ее с правильным отношением к  отстраненной интеграции. По его словам: «мы должны выполнять все наши действия с отстраненностью, в правильном состоянии сознания и с духовной интеграцией».

Такой способ поведения создает внутреннее состояние, эквивалентное состоянию, которое следует за успешной медитацией. На самом деле для него «действие или деятельность — это не что иное, как другая особая форма подготовки, столь же важная, как и   медитация йоги ».

Свами Рамадас также заявляет:
«Действие, совершаемое в состоянии полного погружения (слияния) с Верховным Вечным Центром вселенной, — это то, что мудрецы называют йогическим действием». ( Присутствие барана )

В этом случае характер действия становится второстепенным. Здесь мы снова можем процитировать  Шри Ауробиндо:
«Мы можем использовать любое действие или деятельность как поле или область, в которой мы каждое мгновение упражняемся в мудром духе  Бхагавад Гиты.

Свами Вивекананда  говорит об этом:
«Нельзя презирать даже самые низшие или явно низшие аспекты деятельности». ( Практическая йога )

Шри Ауробиндо  настаивает:
«Абсолютно неверно, что физическая активность имеет меньшую ценность, чем постоянная умственная деятельность; только высокомерие ограниченного интеллекта может притвориться так ». Эффективность действия, которое было твердо освящено и которое совершается через Божество и для Божественного, прямо пропорциональна степени Божественного приношения.

Ручное действие, намеренно выполняемое только для Божественного, превосходит умственную деятельность, намеренно выполняемую только для нашей собственной эгоистической эволюции, для личной славы или для временного ментального удовлетворения.

Согласно индийской традиции, касающейся  карма-йоги, выбор действий, «которые должны быть выполнены» конкретным человеком, определяется тем, что в Индии называется  свадхармой.(соответствующий закон). В то время как на Западе религия, мораль и закон состоят из прав и ограничений, данных в абсолютном выражении, с сохранением права за множеством исключений, индуизм дает разные права и обязанности, иногда противоречащие различным группам людей в обществе.

На Западе существует абсолютный принцип, проповедуемый церковью и применяемый в суде: «Не убий!» Этот принцип настолько строг, что породил некоторых крайних индивидуумов и социальных групп, категорически осуждающих эвтаназию и аборты. Из этого строгого императива «не убивать» есть большое исключение: «Во время войны делайте все возможное, чтобы убить врага». И даже это требует исключения: «Не убивайте врага, если он разоружен, если он сдается или уже является заложником». Есть много других примеров исключений.

Традиционное восточное учение придерживается другого подхода: оно признает, что «долг» (Дхарма ) не одинакова для всех, но зависит от возраста, пола, социального статуса, касты. Таким образом, у каждого есть свой индивидуальный долг, своя  Свадхарма.

Вот несколько важных примеров: в Индии люди, принадлежащие к касте  брахманов,  должны стремиться к ненасилию до такой степени, что, за очень немногими исключениями, все  брахманы  строго вегетарианцы. Те, кто принадлежат к касте воинов, кшатриев, несут важнейшую обязанность защищать то, что они считают правильным, применяя насилие, если это необходимо. Глава семьи должен работать, чтобы поддерживать тех, кто от него зависит.

Человек, который слушает «божественный зов» и становится  саньясином (ученик, стремящийся к просветлению), а также тот, кто (согласно ныне прекращенной традиции) женился на своих детях, эти две категории могут больше не работать, чтобы зарабатывать себе на жизнь или обеспечивать других, и должны жить исключительно за счет попрошайничества, когда они преследуют духовная реализация.

«Все люди, — писал  Свами Шивананда, — должны выполнять свой долг в соответствии с требованиями социальной группы, к которой они принадлежат, и той стадии жизни ( ашрам ), на которой они находятся». ( Учения Шивананды )

Несомненно, эту систему нельзя было напрямую перенести на Запад, потому что на Востоке индуистская система каст играет очень важную роль. Например, в некоторых рыбацких общинах на юге Индии бросать сеть левой рукой было бы большим грехом, и было бы большим грехом бросать ее правой рукой, в то время как в других рыбацких общинах Индии — наоборот. должно быть сделано.

Тем не менее, многие проблемы и внутренние противоречия могут быть легко решены, если мы воздержимся от слепого и демонстративного следования очень общему и очевидно абсолютному правилу, не фильтруя его здравым смыслом и разумным анализом.

Небезынтересно упомянуть здесь предупреждение восточных мудрецов против того, что мы часто послушно называем «долгом», даже если на самом деле это могло быть лишь хорошо замаскированным эгоистичным желанием.

Ссылаясь на это, Свами Вивекананда  говорит: «Когда привязанность укоренилась, мы часто называем это привычкой… когда привязанность становится хронической, мы гордо называем это« долгом »… Те, кто действительно хочет быть  карма- йогами, должны избавиться от этого ложного представления о долг ». ( Практическая йога )

Более восточные мудрецы настаивали на необходимости уделять первоочередное внимание тому, что  Свами Вивекананда  называет: «долг, который здесь и сейчас наиболее близок нам». Махатма Ганди  подробно объяснил этот аспект в своей   доктрине свадеши : «Настоящий адепт  свадеши.доктрина должна быть в первую очередь посвящена служению и помощи своим ближайшим соседям. Это повлечет за собой исключение и даже принесение в жертву интересам остальных, но это исключение и жертва — всего лишь видимость.

По своей природе помощь или услуга для близких никогда не могут стать препятствием для тех, кто находится далеко, наоборот. Так обстоят дела как для Вселенной, так и для человека, и это непогрешимый принцип, который следует глубоко понять. С другой стороны, тот, кто позволяет себе увлечься «далеким ландшафтом» и кто отправится на край света, чтобы служить, не только увидит, что его амбиции преданы, но и не выполнит свои обязанности по отношению к тем в его непосредственном окружении ». ( Письма из Ашрама Махатмы Ганди)

Но  Ганди  допускает в этом направлении несколько исключений: «Могут быть ситуации, в которых адепта  доктрины свадеши попросят принести в жертву свою семью во имя всеобщего служения. Этот акт добровольно согласованного жертвоприношения составляет высшее служение, которое мы можем принести всемирной семье человечества с этой планеты ».

«Указанное» или «рекомендованное» действие может в определенных особых случаях даже подразумевать насилие в отношении кого-либо. Свами Вивекананда  сказал: « Карма йог  это тот, кто понимает, что самый высокий идеал Освящение полный азарта и не сопротивление; как таковой, тот, кто понимает, что это непротивление является высшим проявлением силы, которую мы держим в себе, в равной степени знает, что то, что мы называем «сопротивлением злу», также является этапом на пути к проявлению непротивления. Но прежде чем достичь этого высшего идеала, человеческое существо обязано противостоять злу и противостоять ему». ( Практическая йога )

Сам Махатма Ганди, великий проповедник ненасилия, заявил в этом направлении, что «тот, кто остается пассивным наблюдателем преступления, действительно, даже с точки зрения судебной системы, является соучастником этого преступления». Все эти идеи помогают нам лучше понять, почему  Шри Ауробиндо  написал одному из своих учеников: «Не сожалейте о времени, проведенном в деятельности и творчестве» ( Интегральная практическая йога ). Свами Шивананда говорит то же самое: «Деятельность, выполняемая с полностью отрешенным рвением, — это ключ к  карма-йоге. »( Учение Шивананды )

4. Не следует желать плодов (или последствий) своих действий.

Теперь мы собираемся объяснить фундаментальный принцип и великий секрет системы  Карма Йоги; вступив на этот путь, мы добровольно и безоговорочно отказываемся от плодов наших действий, и поэтому мы также отказываемся от желания эгоистично наслаждаться хорошими последствиями или от страха  поддержать плохие последствия наших действий.

Это фундаментальный принцип «бескорыстного действия через посвящение Богу». Это то, что Кришна твердо заявляет в начале  Бхагавад Гиты: «У вас есть право совершать действие, но только совершать его, потому что с этого момента вы никогда больше не должны желать его плодов; плоды ваших действий никогда не должны быть мотивом, который заставляет вас работать ».

«Только бедные, несчастные души действуют из-за плодов своих действий или из желания этих плодов, постоянного объекта их мыслей или действий».
«Мудрые, совершая полное и глубокое единение с Божественным и согласовывая свое существование и свою волю с Высшей Волей, полностью отказываются от плодов, являющихся результатом их действий».

Далее Кришна описывает последствия этого экстраординарного, поистине Всевышнего, отношения: «Полностью отказавшись от привязанности к плодам действия, душе удается мгновенно слиться с Божественным (Брахманом) и сразу же испытывать эйфорическое состояние покоя и силы. основанный на всемогуществе и блаженстве Божественного ( Брахмана )».

В последней главе  Бхагавад-гиты эта истина резюмируется следующим образом: « Тьягин  — это тот, кто полностью достиг совершенного отречения, и о нем мы можем сказать, что он достиг этого« блаженного и всемогущего мира », который приходит от слияния с Всевышним.

Абсолют ( Брахман) и которая постоянно проявляется в нем и через него — это действительно тот, кто отказался от плодов действия». В остальной части  Махабхараты все другие  мудрецы йоги поддерживают учение Кришны. В этом направлении  Ману говорит: «Единственный спонтанный и мгновенный способ достичь Божества — это полностью отказаться от плодов действия».

Точно так же Кришна говорит: «Единственное истинное и надлежащее действие, которое может иметь вечные и бесконечные последствия, — это действие, не мотивированное никаким желанием его плодов или погоней за какой-либо наградой». Мудрый царь  Юдхиштхира  более прямолинеен: «Тот, кто всегда хочет собрать плоды своего нравственного превосходства, совершает жалкую сделку с добродетелью».

С этим согласны все без исключения современные мудрецы. Свами Рамадас  говорит: « Карма-йога  — это полное отречение от плодов наших действий». Свами Вивекананда часто возвращается к этой теме: «Никогда не заботьтесь о плодах своих действий. Почему мы должны беспокоиться только о результатах? » «Полностью откажитесь от всех плодов своих действий». «Никогда не ждите и не желайте похвалы или награды за то, что вы делаете». «Идея, наконец, получить что-то в качестве награды за нашу деятельность, значительно препятствует нашему духовному развитию и часто заканчивается тем, что приносит нам страдания». ( Практическая йога )

Свами Брахмананда  сказал своим ученикам:
«Если вы действительно хотите действовать правильно, вы никогда не должны забывать два основных принципа:  во-первых, глубокое уважение, полное внимания к действию, которое нужно совершить, и, во-вторых, полное безразличие или непривязанность. за его плоды.  Это то, что мы называем самым большим секретом  Карма Йоги. »( Духовные дисциплины )

Ма Ананда Мойи  объясняет:
«Пока мы только скрываем желание сделать шаг вперед и быть известными, не существует  Карма-йоги, есть только удовольствие действовать для собственного удовлетворения. Тогда мы действуем только для эгоистичного наслаждения плодами наших действий или ради престижа, который они могут нам принести.

Если  перед тем, как действовать, мы полностью откажемся от плодов наших действий, это немедленно станет  Карма Йогой. »( Учение  Ма Ананды Мойи )

Более широкое значение, которое она придает здесь желанию плодов действия, также показано в следующих словах  Шри Рамакришны : «Действовать только в собственных материальных интересах — унизительно». ( Учение Рамакришны ). Фактически, постоянное стремление к результатам или плодам действий, даже если мы не пользуемся ими напрямую, в равной степени является проявлением эгоизма. Свами Шивананда  говорит: «Как эгоист может практиковать  Карма Йогу ? Пока он не прилагает усилий, чтобы выйти за пределы своего эгоизма, этот Духовный путь для него невозможен».

Ту же идею сформулировал  Шри Ауробиндо : « Карма-йога  не может существовать без сильного желания отказаться от эгоизма,   господства раджас-гуны, стремления к плодам действия — все это истинные печати невежества…. Действие, выполняемое в духе  карма — йоге является столь же эффективным, как высшей реализация в  бхакти —  йоге,  и это похоже на достижение успеха в созерцании»( Йога руководство ).

Поэтому для успешной практики  Карма Йоги  мы должны «освободить себя от любой эгоистической цели, какой бы она ни была» ( Интегральная Практическая Йога ). Шри Ауробиндо  далее анализирует условия для этого: «Единственное действие, которое мгновенно объединяет нас с Всевышним и быстро очищает нас духовно, — это действие, которое мы совершаем в состоянии полной непривязанности, без каких-либо личных причин, никоим образом не стремясь к известности или эфемерным почестям этого мира. без изложения наших личных целей, индивидуальных намерений, жизненной жадности или физических предпочтений, без чувства тщеславия, без желания добиться признания или обрести престиж; на самом деле это действие, которое Божество совершает через нас в виде четко ощущаемого внутреннего императива ».

«Все действия, совершаемые в эгоистичном духе, какими бы хорошими они ни казались людям из невежественного мира, бесполезны для истинного стремящегося к  йоге » ( Руководство по йоге ). «Любое действие, совершаемое с пристальным вниманием и гармонично интегрированное, задуманное с намерением стать подлинным подношением Божеству, свободное от желания его плодов, свободное от эгоизма, совершаемое в уравновешенном состоянии ума, с полным внутренним равенством как в успехи и неудачи. Это действие выполняется в основном из любви к Богу, а не для получения в дальнейшем вознаграждений, компенсаций или какого-то лично желаемого результата, имея очень сильное осознание того, что все действия принадлежат Бесконечной Божественной Силе. Это мгновенный способ духовного возвышения и самопожертвования через Карма-йога ».

Как и следовало ожидать, сочинения  Махатмы Ганди  наполнены теми же идеями, только он представляет их немного иначе: «Постоянное удовлетворение заключается в искреннем усилии выполнения (действия), а не в успехе. Полное усилие с ожиданием является выражением полной победы »( Этическая религия ). И, как обычно, он использует свой личный пример в качестве наставления: «Я очень несовершенно осознал свое сильное желание глубоко раствориться в Божественном; Я страстно желал быть просто глиняным валуном в Божественных руках Создателя, чтобы я мог служить намного лучше, даже не будучи прерванным моим эго »( Молодая Индия ).

В отношении этого отношения он позже дает метафизическое объяснение, над которым мы должны глубоко задуматься: «Человек не должен использовать результаты своих действий. Постоянно действуя таким образом, мы получим постоянную силу, дарованную Божеством ». ( Цитируется  Махадером Десаи в «Ганди в деревнях Индии» ).

Совершая действия для получения результата (частое явление), очевидно, что прежде всего мы думаем о возможных результатах наших действий, которые мы даже пытаемся предсказать в соответствии с нашим интеллектом: удовольствие или преимущества, которые это действие принесет. приведите нас или тех, кто нас интересует. Тем не менее, мы все испытали много случаев, когда результаты не были такими, на которые мы надеялись (действительно, это то, что происходит чаще всего), а иногда и полностью противоречили нашим ожиданиям.

Мы редко думаем о долгосрочных результатах наших действий. Когда мы, например, наслаждаемся вкусным и роскошным обедом или когда предлагаем ребенку печенье, мы не часто думаем о возможности несварения желудка.

Если мы рекомендуем кому-то определенное название для чтения, мы делаем это в надежде, что благодаря чтению книги в нем произойдут какие-то изменения, которые принесут обогащение его души или даже позитивное преобразование его идей. Но даже в этих ситуациях наши прогнозы не во всех случаях сбываются.

Таким образом, почти всегда мы не способны полностью и точно предсказать результаты наших действий в долгосрочной перспективе. Независимо от того, с какой заботой или вниманием мы воспитываем ребенка, мы никогда не узнаем заранее, станет ли он хорошим или плохим, или как он будет использовать способности, которые мы развиваем в нем, или как он будет использовать знания, которым мы его учим.

Фактически, как Свами Вивекананда  справедливо заметил: «Мы никогда не сможем достичь чего-то, что не принесет хороших результатов, и точно так же нет действия, которое не принесет где-то вреда… Нет действия, которое на разных уровнях одновременно не определяло бы оба хороших результата и плохие плоды»( Практическая йога ).

За исключением людей, достигших состояния мудрости, независимо от того, насколько мы умны или думаем, что мы такие, здравый смысл и наш жизненный опыт обязывают нас признать, что наши прогнозы о результатах наших действий почти всегда неполны и неопределенны. В соответствии с нашим внутренним отношением и темпераментом мы обнаруживаем, что результаты (плоды) наших действий по большей части в конечном итоге определяются Божественной волей или судьбой (другими словами,  кармой ), причем в очень немногих случаях полностью определяется нашими намерениями или твердо сфокусированной волей.

В заключение, мы можем сказать, что желание плодов действия не является таким удовлетворяющим, как мы можем думать, и правила, данные в  Бхагавад Гите  и  Карма Йоге, не так уж и далека, как может показаться на первый взгляд. Понимая это, мы должны выяснить, есть ли у действий разумная и предпочтительная цель.

Очевидно, что желание получить плоды действий — лишь один из аспектов желания в целом. В связи с этим  йога считает желание самым ужасным препятствием на пути внутренней эволюции.

В  Бхагавад — ГитеКришна говорит об этом в сорока двух  сутр(афоризмы) из одиннадцати различных глав. Он полон сострадания к этим «душам желания». Он говорит об этих «бедных рабах желания» и постоянно настаивает на «необходимости быть полностью свободным от желаний». Для него желание — одни из «ворот в ад, губитель душ».

И в своем описании «демонических душ» он, несомненно, имеет в виду только жадность к плодам действий, когда говорит: «Закованный в цепи, поглощенный гневом и жадностью, постоянно занятый получением еще большей прибыли нечестными способами для удовлетворения потребностей их преходящие удовольствия и исполнение своих желаний, они почти всегда думают: «Сегодня я исполнил это желание, завтра, несомненно, я исполню другое; сегодня я обрел это богатство, завтра я обязательно приобрету еще больше ».

Кришна также говорит о вечном враге знания, который, замаскированный под эгоистичное желание, является всепожирающим огнем. И в его видении человек «должен полностью отказаться от эгоистических желаний без исключения», если он следует «путем слияния с Верховным Божественным Брахманом».

Вот почему Кришна настаивает на том, чтобы стремящиеся к просветлению «отбросили все без исключения желания, порожденные эгоизмом». Но он не отрицает, что «всегда побеждать этого врага, называемого эгоистичным желанием, на которого так сложно атаковать», бывает довольно сложно.

В другой главе из  МахабхаратыКришна объясняет царю  Юдхиштхиры: «О человеке, который эгоистично желает все хорошие вещи этого мира, будучи целиком и всегда привязан к плодам этих эгоистичных желаний, мы можем сказать, что он уже несет смерть в его уста… Полное обуздание эгоистичных желаний лежит в основе всех истинных добродетелей».

Мы считаем ненужным еще раз подчеркивать, что в  Махабхарате  все другие мудрецы повторяют то же предупреждение. То же самое и с современными мудрецами; достаточно процитировать лишь некоторые из них.

Шри Рамакришна : «Сердце, которое только сгорело в огне эгоистических желаний, никоим образом не может выдержать влияния возвышенных духовных чувств или переживаний» ( Учение  Рамакришны ). А также «Никто не может войти в Царство Небесное, если будет держаться за малейший след эгоистичного желания».

Шри Ауробиндо  посвящает важную часть своих писем, адресованных ученикам, методам, которые позволят им избавиться от «эго и эгоистических желаний». Он говорит: «Проблемы и страдания обрушиваются на людей, потому что они наполнены эгоистичными желаниями к вещам или состояниям, которые не могут существовать постоянно и которые, вольно или невольно, они проиграют, и даже когда они получат их, они в конечном итоге принесут обман и никогда не сможет полностью удовлетворить их навсегда ». Он добавляет: «Если эгоистичное желание не полностью преодолено, как мы можем быстро и легко идти по духовному пути? Потому что освобождение проявляется сразу после потери эго и эгоистических желаний ».

Ма Ананда Мойи  отмечает, что «достаточно часто мы эгоистично склонны удовлетворять одно желание через другое, что приводит к тому, что желания не могут исчезнуть, а также тенденция к желанию у людей не исчезнет». Из-за этого она побуждала всех приходящих к ней заменять эгоистичные желания отстраненными. Она сказала: «Вы те, кто всегда создает эгоистические желания своими мыслями, и вы также те, кто может их уничтожить,  твердо и беспристрастно думая об обратном».

Эту полную непривязанность и свободу от плодов действия нам довольно трудно понять, особенно вначале, потому что обычно, когда мы действуем, мы делаем это из эгоистичного желания, чтобы получить результат или приятный плод, который должен быть благоприятным. или, по крайней мере, согласны с нами. Даже в тех действиях, которые мы называем «бескорыстными», редко случается, что мы вообще ничего не желаем взамен. Если, например, даря подарок ребенку или помогая бедному человеку, получатель даже не говорит «спасибо», мы очень часто, по крайней мере, слегка удивляемся.

Кроме того, большую часть времени мы склонны думать, что если мы не должны ничего ожидать взамен наших  полностью отстраненных  действий, то продолжать их бесполезно. Но из учений системы  Карма Йоги  мы увидели, что это заблуждение. В чем же тогда должна быть наша цель?

Очевидно, что существуют «определенные действия, интегрированные в Божественную гармонию и, следовательно, обозначенные», о которых мы уже говорили, но даже в этом случае они охватывают лишь часть нашей деятельности. Выполнение нашей свадхармы  дает нам большие возможности, но этого еще недостаточно.

Лучший ответ на это дает  Ганди,  который совершал все действия, которые он считал праведными и строго необходимыми в  соответствии с высшей необходимостью (идеалом) момента, не заботясь о результатах, — факт, который не делал его легким партнер по переговорам с британскими властями. В такой ситуации кто-то сказал  Ганди: «Если вы собираетесь сделать то, о чем нам сообщили, последствия будут катастрофическими как для Индии, так и для вас лично». Он ответил: «Меня это совершенно не интересует».

Это «наивысший идеал на данный момент» — это означает, что мы делаем в состоянии непривязанности то, что правильно в той конкретной ситуации, в отношении которой у нас есть чувство долга, чтобы быть открытыми таинственному «внутреннему голосу» сознание, иметь отстраненное желание быть наилучшим средством или каналом для проявления Божественного, чтобы согласовать наше намерение с космической волей.

Все это приведет к спасению, если мы: «полностью предложим свои действия и их плоды Богу», как говорит Кришна в  Бхагавад Гите. В этом направлении  Свами Рамадас сказал: «мы можем легко и мгновенно открыть в себе Бога, если мы предложим Ему полностью, через тщательное и искреннее посвящение, плоды всех наших действий» ( Письма ).

Ма Ананда Мойи  идет еще дальше, когда говорит: «Древняя молитва -« Боже, пожалуйста, освободи мое сердце от жажды результатов »- все еще является результатом скрытого внутреннего желания добиться результата. Но до тех пор, пока мы всем сердцем, страстно стремимся стать способными совершать действия без жажды результата, мы можем быть уверены, что с помощью Божественного мы достигнем этого состояния.

Пока эго будет существовать или будет доминировать, внутренние конфликты будут время от времени вспыхивать, даже если мы будем пытаться выполнять отстраненные действия. Эти конфликты возникают потому, что эго все еще связывает нас с плодами наших действий и, следовательно, ведет нас в определенном направлении».

5. Не следует привязываться к самому действию.

Если мы не должны быть привязаны к плодам действия, тогда логически возникает вопрос, нужно ли быть привязанными к самому действию, когда мы решаем его осуществить. Ответ  Бхагавад Гиты  ясен: «Как те, кто не знает, действуют с привязанностью, так и те, кто действительно понимает, знают, что они должны действовать без какой-либо привязанности».

Одному посетителю, который был очень набожным, но привязанным к важной общественной деятельности,  Шри Рамакришна  произнес следующую молитву: «Что касается небольшой работы, которую мне еще предстоит сделать, пожалуйста, Господи, помоги мне обрести силы, чтобы выполнить ее без привязанности». ( Учение Рамакришны ).

Узнав от одного из своих учеников, который только что вернулся из заграничного путешествия, о преобладающем состоянии духа на Западе, Рамакришна  сказал: «Чрезмерная привязанность к действию, которая существует в США и Великобритании, должна быть осуждена, потому что вскоре приведет к духовному упадку ».

Ма Ананда Мойидает четкие детали в том же направлении: «Если по какой-то причине появляется малейшее негодование, то действие нельзя рассматривать без привязанности. Предположим, что вы выполняете большую часть работы, а затем по какой-то причине должны отказаться от нее и позволить кому-то другому взять на себя ответственность. Этот другой человек завершит работу и получит за нее заслугу.

Если это вас даже немного беспокоит, то как мы можем тогда сказать, что это была отстраненная акция? Нет сомнений в том, что желание, чтобы кто-то был вам благодарен, все еще существует в вас. В середине любого действия, в любой момент и при любых обстоятельствах вы должны быть готовы беспристрастно подчиняться любой необходимости момента. Предположим, вы очень голодны и в тот момент, когда вы подносите еду ко рту, кто-то просит вас куда-то пойти. В нужный момент вам следует с радостью отказаться от еды и отстраненно выполнить просьбу. Такое отношение показывает того, кто прочно закрепился в состоянии счастья, которое не принадлежит этому миру.

Когда мы приближаемся к постоянному внутреннему состоянию, когда не требуется никаких усилий, нам совершенно безразлично наказание или вознаграждение за ошибку, возникающую во время выполнения нашей задачи. Тогда мы просто обособленные инструменты, которые предлагают себя в руки Богу.

Тогда тело действует как обособленный инструмент, и мы отстраненно смотрим на действие как зрители. Затем мы с ясностью осознаем огромное количество задач, которые мы можем выполнить через посредство этого тела. Это состояние дает нам огромную энергию и высокую эффективность. Тотальное неэгоистичное действие наполнено красотой, ведущей к состоянию блаженства, потому что оно не мотивировано каким-либо эгоистичным желанием самоудовлетворения.

Пока препятствие, представленное нашим эго, не преодолено, даже если мы думаем, что должны действовать отстраненно, мы не сможем этого сделать и часто будем страдать и страдать (потому что мы желаем хотя бы некоторых плодов наших действий). Это приведет, по крайней мере, к изменению выражения наших глаз и нашего лица, и этот важный аспект легко заметен и заметен на всем нашем образе жизни »(Учения  Ма Ананды Мойи ).

Точно так же, как желание плодов действия — это только форма эгоистичного желания — даже если это одно из самых трудных для преодоления — эгоистическая привязанность к самому действию также является одной из многих форм привязанности, возможно, самой тонкой.

В  Бхагавад — гитеКришна считает привязанности эгоистичного к деятельности этого мира, а не только привязанность к действию, но и привязанность к вещи, существо, место, привязанность к дому и даже привязанности к пониманию. Он подчеркивает, что «только тот, кто отказался от всех эгоистических привязанностей, больше не связан грехом», «только этот человек мгновенно откроет для себя бесконечное счастье, которое существует в Высшем внутреннем я».

Шри Ауробиндо  показывает, что «все эгоистичные привязанности нарушают или мешают духовной работе» ( Ответы ). Он настаивает: «Если мы выберем в качестве духовного пути только Йогу действия, тогда мы сможем оставаться в сансаре (даже после того, как мы достигнем наивысшего достижения), но это будет происходить со свободного согласия, и тогда  сансара  будет рассматриваться как наше поле свободного действия ( на этом уровне достижений нет обязательства действовать).

В своем внутреннем «я»  йог всегда должен быть свободен от всех привязанностей и эгоистичных привязанностей »( Практическая йога ). Свами Вивекананда  показывает, что в большинстве случаев, даже когда мы не осознаем этого, эгоистическая привязанность «появляется только тогда, когда мы ожидаем определенной награды» (Практическая йога ). Эта ситуация характерна как для эгоистичного желания плодов действия, так и из-за страха перед плодами действия.

6. Не следует считать себя автором действия.

Карма-йога  идет еще дальше. Следующий этап — об авторстве: мы не должны эгоистично считать себя авторами отстраненного действия, которое мы совершаем. Но мы замечаем, что не всегда есть четкий ответ о том, кто на самом деле является автором.

В  Бхагавад — гитеКришна объясняет: «Когда действия выполняются с помощью гун (специальных режимов природы), человек, который уведен эго думает:» Я тот, кто действует.» В конце текста Кришна дает более подробную информацию: «Пять причин действия — это тело, автор, пять инструментов, множество видов усилий и, наконец, судьба ( карма ). Эти пять элементов образуют все действенные причины, определяющие форму и результат каждого действия, совершаемого кем бы то ни было в этом мире своим разумом, его речью и своим телом».

Свами Рамадас  категоричен в этом направлении: «Даже эгоистично думать, что мы являемся авторами наших действий, — полностью ложно», и он повторяет это утверждение много раз ( Письма ).

В «  Махабхарате» другие мудрецы, подходившие к этой теме, не менее категоричны, чем Кришна, когда говорят об истинных причинах действия. Таким образом,  Прахлада  говорит прямо  Индре: «Тот, кто эгоистично считает себя виновником своих действий, хороших или плохих, наделен порочным разумом. На мой взгляд, такой человек невежественен и совсем не знает правды »( Шанти ).

Когда Кришна говорит о религиозной практике, которая включает в себя мысленное чтение известной священной молитвы из  Ригведы, он объясняет: «Человек, читающий  Гаятри-мантру, не считает себя ни автором этого действия, ни наслаждающимся этим действием., ни того, кто несет его последствия ».

Для  Бали, согласно тому, что он говорит  Индре, истинным всемогущим автором действия и тем, кто делает возможным действие, является не что иное, как Высшее Божественное Я: «Что вы эгоистично считаете себя автором действия, о! Шанкара, такое отношение — корень всех болей и страданий… Я не автор действия, вы не автор действия. Бог, Божественное, является автором всех действий, только Он на самом деле Всемогущий ».

Та же идея исходит от  Свами Рамадаса : «Фактически, Бог всегда является единственным автором действия» ( Письма ). Он добавляет: «Бог подталкивает нас к действию, и Он также всегда действует в нас и через нас». ( Письма ). Шри Ауробиндо  также говорит:  «Великий секрет духовной практики ( Садханы ) — знать, как делать все с помощью Бесконечной Силы Бога, которая находится позади или над нами, вместо того, чтобы делать все только эгоистичным усилием»  ( Руководство по йоге ).

В противном случае он всегда предостерегает своих учеников от соблазна считать себя чем-то еще, кроме простого инструмента, с помощью которого совершается действие: «Превратите себя в обособленный инструмент действия, совершаемого через вас» ( Ответы ). «Вы всегда должны действовать как полностью обособленный инструмент в той деятельности, которую вы выполняете». По  мнению Шри Ауробиндо,  следует даже остерегаться «высокомерия инструмента».

Свами Вивекананда  дает удивительную формулировку: предлагая кому-то что-то от Бога, «на самом деле вы всего лишь посредник, который перевозит деньги или любой другой подарок» ( Практическая йога ).

Мы также цитируем здесь слова  Свами Брахмананды, обращенные  к его ученикам: « Прежде чем начать свою деятельность, горячо вспомните Бога и предложите ему все свои мысли. Делайте одно и то же время от времени во время занятия, а также после того, как закончите». ( Монашеские дисциплины ).

Подношение духовному  гуру  может даже заменить подношение Богу. По словам  Свами Брахаманды : «Думайте, что вся деятельность, которую вы должны выполнять, — это деятельность Бога. Если ты умеешь работать, понимать и держать в уме эту идею, то отстраненная работа больше тебя не связывает ».

Я завершаю эти размышления цитатой из  Махатмы Ганди : «Самая возвышенная форма обожания состоит в выполнении работы Бога, подчинении морального закона и бескорыстном и самоотверженном служении человечеству». ( Религиозная этика ).

Когда мы следуем этому принципу — что мы никогда не должны эгоистично считать себя авторами действия —  мы действуем через бездействие. Затем вечная искра Божественности в нас (известная в Индии как Высшее Я,  Пуруша  или Атман ), который является сторонним свидетелем, наблюдает и — не участвуя — совершает действие с непривязанностью через посредство активных элементов в нас.

Кришна относится к этому поистине божественному отношению в известном афоризме из  Бхагавад-Гиты : «Тот, кто во время отстраненного действия может обнаружить бездействие и кто одновременно может видеть, что действие продолжается даже после того, как оно прекратилось, тот, среди многих, является одним из правильное суждение и проницательность; он действительно находится в [состоянии]  Йоги,  и он универсальный работник, наделенный многими паранормальными способностями ( сиддхи ) ».

Здесь необходимо предупреждение. Часто бывает, что мы думаем или воображаем, что мы «вдохновлены» на выполнение чего-либо или даже что мы «руководствуемся» конкретным действием, приходя таким образом к выводу, истинному или ложному, что мы вовсе не являемся автором этого действие »в значении, данном  Карма Йоге. Это очень опасная ловушка, очень часто встречающаяся на пути духовного осознания. Чтобы не попасть в эту ловушку, необходимо спросить себя (насколько возможно яснее и объективнее), не является ли это впечатление, которое мы легко называем «интуицией», просто маскировкой личного желания.

Это желание может быть очень благородным, но мы говорим здесь о  Карма Йоге. и о следовании этому духовному пути в полной честности. Здесь есть один неполный, но полезный критерий — посмотреть, содержит ли деятельность, которую мы хотели бы начать, какие-либо оставшиеся следы эгоистичной личной привязанности, как обсуждалось ранее.

7. Любое действие, независимо от его характера, не сковывает его исполнителя, если оно совершается таким образом.

Кришна говорит в Бхагавад Гите : «Тот, кто находится в состоянии  Йоги  (т.е. соединен с Всевышним совершенной практикой  Карма Йоги ), даже если он действует, потому что его действия отстранены, они не будут связывать его». Вот что  также говорит Свами Вивекананда  : «Если мы привязаны к своей деятельности, это никоим образом не послужит нашей душе» (Практическая  йога ).

Свами Шивананда  говорит: «Действие, совершенное без привязанности, следовательно с хорошим умственным настроем, без надежды на какую-либо выгоду, с безразличием к возможному успеху или неудаче, не добавит нового звена к существующей [ кармической ] цепи» ( Учения Шивананды ).

Именно это  имел в виду Шри Рамакришна,  когда сказал: «  Джнана-йог может действовать без каких-либо привязанностей, и поэтому его действия не будут вредны для него» ( Учение Рамакришны ).

Чтобы еще глубже понять этот фундаментальный принцип  карма-йоги,  мы рассмотрим индуистскую метафизическую перспективу, в которой вера в последовательные жизни и закон  кармы  очевидны.

Подводя итог этой теории, мы можем сказать, что жизнь, которой каждый из нас живет в настоящее время, это не единственный случай, но одно звено в длинной цепи последовательных жизней, в которой вечный элемент в нас, (называемых  Атман  самая Индейцы), непрерывно перевоплощается.

Закон  кармы  — это не что иное, как закон действия и противодействия — все действия, совершенные в любой из этих жизней, будут точно определять определенные эффекты: если не сразу, то в одном или нескольких из наших будущих существований, вызывая таким образом проявление  Карма,  которая была накоплена в прошлых жизнях. Но цель эволюции — достичь точки, в которой вся  карма  исчерпана, так что вечный элемент в нас ( Атман ) больше не обязан создавать новые тела.

Все восточные мудрецы, старые и новые, утверждают, что новую карму создает   для нас не само действие, а дух (то есть внутреннее состояние), в котором это действие совершается. Свами Вивекананда  говорит об этом: «Все действия, которые вы эгоистично совершаете для себя,  неизбежно  принесут вам свои плоды, и у вас не будет другого выбора, кроме как есть их…

Но все действия, независимо от их природы, которые вы совершаете в дух  Карма Йоги  навсегда останется без воздействия на вас »( Практическая Йога ). Следовательно, практика  карма-йоги  дает нам возможность действовать, не создавая новой  кармы. Это то, что  Шри Ауробиндо упоминается в следующей цитате: «Не внешняя форма деятельности сама по себе, но сознание и воля, твердо направленные к Божеству, стоящему за действием, на самом деле являются сущностью  Карма Йоги ».

В системе  Карма Йоги  необходимо разделить три элемента, которые мы, как правило, никогда не разделяем:

  1. Намерение  действия — что, если мы будем действовать эгоистично, является единственным, кто создает  карму;
  2. Действие, которое само по себе не может создать  карму;
  3. Последствия (результаты)  действия, над которыми большую часть времени мы не имеем никакого контроля, какими бы ни были наши прогнозы или ожидания.

Как мы можем перенести эту теорию на жителей Запада, которые в большинстве случаев не принимают идею множественных перевоплощений? Если мы  правильно применяем технику карма-йоги, мы больше не беспокоимся о последствиях наших действий, потому что они больше не зависят от нас.

Это заставляет автоматически исчезать все эгоистичные раскаяния и эгоистические сожаления. Отсюда можно сделать важный вывод: когда мы начинаем практиковать  Карма-йогу, мы должны полностью и безоговорочно отказаться от любых претензий по поводу каких-либо заслуг, даже тех действий, последствия или плоды которых хороши.

Поскольку мы полностью отвечаем только за свои эгоистические намерения, мы можем сказать, что цель (намерение) наших действий и их материализация в эгоистичных действиях — это факторы, которые создают в нас эгоистичные привычки и склонности, тем самым формируя наш характер.

Это результат  кармы,  и это справедливо, даже если мы верим в уникальное существование. Это еще более поразительно, если мы признаем, как почти все религиозные последователи, что после смерти мы получим удовлетворение или наказания, которых мы заслуживаем в соответствии с нашими действиями в течение жизни.

8. Фактически, мы можем сказать, что Карма Йога — это божественное умение (мудрость и непривязанность) в действиях.

Свами Вивекананда  ясно подчеркнул, что  карма-йога  дает нам максимальную свободу. Он говорит: « Карма-йога  — это этическая и духовная система, цель которой — помочь нам достичь Просветления через альтруизм и полностью отрешенные добрые действия» ( Практическая йога ).

Для него « Карма-йога  — это полная реализация посредством бескорыстной деятельности этой неограниченной свободы, которая является целью любой человеческой природы».

Он также добавляет: «Карма-йог  спрашивает себя: зачем нам нужен другой мотив для действий, кроме блаженной любви, которая рождается из этой свободы?» Он объясняет это следующим образом: «Некоторым людям может быть трудно понять, что ничто во Вселенной не имеет полной власти над вами, пока вы не позволяете этой силе свободно влиять на вас. Через полную непривязанность вы всегда можете преодолеть или победить власть, которой обладает кто-либо или что-либо, находящееся на вас ».

Состояние отсутствия страха перед возможными негативными последствиями действия и состояние отсутствия эгоистической привязанности к позитивным последствиям, которые мы ожидаем от этого действия, создают глубокий внутренний мир и большую свободу духа, которые позволяют нам действовать в целом. объективность. Это то, что  Свами Вивекананда  называет «действовать в условиях полной свободы».

Вот почему Кришна делает следующее заявление в  Бхагавад Гите : «Йога — это божественная способность (умение) в действиях». Позже он возвращается к этой идее, говоря, что он «дорожит своим сердцем» тем, кто «искусен во всех своих отстраненных действиях, тот, кто ничего эгоистично не желает и кто чист, будучи отстраненным от всего, что может случиться. Таким образом, на него не влияет какой-либо результат, потому что он уже полностью отказался от всякой эгоистической инициативы в каких бы то ни было действиях ».

Свами Вивекананда  приходит к такому же выводу: « Карма-йога  делает науку из отстраненных действий; она учит нас постоянно использовать в меру наших возможностей все божественные благотворные силы, которые всегда действуют во вселенной ». ( Практическая йога ) Он также добавляет: « Карма-йога  — это глубокое знание секрета полностью отстраненного действия». Он выражает ту же идею еще раз, но, другими словами, когда он говорит: «Когда мы не думаем с точки зрения нашего эгоистичного« я »и не задействуем его, мы реализуем наилучшее отстраненное действие» ( Вдохновленные беседы ). Хорошо известный пример вовлечения эго с негативными последствиями — состояние страха перед сценой.

Свами Рамадас  говорит: «Действие  Карма-йога  быстро уводит его очень далеко в его духовной эволюции, и его эффект длится очень долго. Это действие оставляет во всем мире постоянный и глубокий положительный эффект ». ( Присутствие Рам ).

Карма-йога и чувство ответственности

Мы увидели, что в общих чертах система карма-йоги  может быть основана  на четырех принципах:

  1. Не рассматривайте никакие отстраненные действия как несущественные, незначительные и несовместимые с той ролью, которую мы, как мы думаем, должны играть в жизни как  карма-йоги.
  2. Не эгоистично желайте и не бойтесь результатов ваших полностью отстраненных действий, которые вы выполняете как божественный инструмент.
  3. Не привязывайтесь к действию эгоистично, пока вы его выполняете отстраненно.
  4. Ни во время действия, ни после него вы не должны считать себя автором этого действия, но инструментом, через который проявляется Бог.

Последние три пункта при неправильном понимании могут легко привести к состоянию полного отсутствия интереса ( что является проявлением эгоизма! ) К действию, которое необходимо совершить. В этом случае мы будем выполнять это действие поверхностно, поспешно, «неважно как», потому что теперь мы больше не чувствуем ответственности. Это полная противоположность  Карма Йоги  в действительности. Фактически,  Карма Йога  возлагает на своего практикующего большую ответственность. Это очевидно двумя способами:

  1. Трудная ответственность выбрать из всех существующих возможностей ту, которая лучше всего отвечает высшему божественному идеалу данного момента. Невозможно уйти от этой ответственности или спрятаться от нее за догмой или законом;
  2. Обязательство совершить изо всех сил и в полной непривязанности то конкретное действие, которое было выбрано. Это означает, что время от времени во время этого действия необходимо откладывать моменты размышления и посвящения Божественному. Эти моменты необходимы для успешного выполнения этих двух условий.

Как  Шри Ауробиндо  писал своим ученикам: «Конечно, лень необходимо искоренить, но иногда для меня очевидно, что вы зашли слишком далеко в противоположном направлении. Необходимо действовать полностью отстраненно, со всей энергией, предложенной Божеством, но в равной степени необходимо иногда вообще не действовать »( Практическая интегральная йога ). «Слишком большая непрерывная работа иногда влияет на качество действий, независимо от опыта и энтузиазма того, кто ее выполняет».

Характерная трудность системы карма-йоги

Мы никогда не должны думать, что совершенство и чудесное внутреннее осознание, которое стало возможным благодаря системе  Карма Йоги, легко достижимы. Даже правильное интеллектуальное понимание его правил и их правильное применение совсем не просто. Кришна говорит в  Бхагавад Гите : «Что касается отстраненного действия и бездействия на самом деле, даже мудрецы иногда не уверены, а некоторые из них ошибаются. Мы должны хорошо понимать концепцию отстраненного действия, неправильного действия и бездействия. Здесь нужна большая мудрость, потому что путь действий зачастую очень сложен ».

Шри Рамакришна  регулярно говорит о трудностях в практике  карма-йоги : « Нишкама карма  (действие, не связанное с эгоистичным желанием ее плодов) очень трудна» ( Учение Рамакришны ). «Тотальное бескорыстие очень сложно, особенно в наше время. Действовать без эгоистической привязанности крайне сложно ». И  Свами Вивекананда  замечает с определенным разочарованием: «Человек, который может действовать совершенно отстраненно в течение пяти дней или даже пяти минут, без каких-либо эгоистических мотивов, не думая вообще о будущем, о наградах Небес, к удовлетворению, к наказаниям или к любым другим вещам в этом роде мгновенно станет могущественным духовным гигантом ». (Практическая интегральная йога ).

Шри Рамакришна  сказал своим ученикам думать следующим образом: «Я воображаю, что совершаю свои дела с непривязанностью, но я не знаю наверняка, до какой степени это иллюзия, и если я на самом деле не действую несколько привязанным. Я занимаюсь благотворительностью, не зная, пытаюсь ли я таким образом выступить вперед в глазах людей ». ( Учение Рамакришны ). А  Шри Ауробиндо  говорит: « Карма-йога  — это быстрый путь, более простой, чем йогическая медитация, с условием, что ум не зациклен на  карме, а исключительно на Божестве» ( Интегральная практическая йога ).

Ма Ананда Мойи  добавляет: «Действие, полностью посвященное Богу, гораздо более ценно, чем действие, совершаемое под влиянием нашего собственного желания. Первое вызывает божественное слияние, которое приведет к Просветлению, а второе имеет своей целью эгоистичное удовольствие, которое приведет к все большему и большему количеству переживаний в этом мире. Единственное истинное действие — это тот, кто обнаруживает вечное слияние между человеком и Богом; другие действия бесполезны, недостойны называться «действиями», и поэтому мы можем сказать, что это вовсе не действия ». ( Учение Ма Ананды Мойи)

Сочетание карма-йоги с другими формами йоги

Практику системы  карма-йоги  можно сочетать с практикой других форм йоги, особенно  бхакти-йоги,  хатха-йоги,  раджа-йоги,  лайя-йоги. Это одна из основных тем учений Кришны, раскрытых в  Бхагавад Гите. По этому поводу дам несколько цитат:

«Оставь и предложи все свои дела Божественному». «Что бы вы ни делали, делайте это отстраненно, как подношение мне. Таким образом вы будете свободны от хороших или плохих результатов, которые сковывают эгоистичные действия ». «Делай все свои действия отстраненными, движимыми только любовью ко мне». «Тот, кто лежит в основе всех существ и пронизывает всю Вселенную — только поклоняясь Ему посредством деятельности, осуществляемой без привязанности, человек может легко достичь совершенства».

Для  Шри Ауробиндо,  карма — йога  является наиболее эффективной, когда «мы отказаться от нашей собственной воли и наших эгоистичных желаний Божественной воли». ( Практическая интегральная йога )

Шри Рамакришна  говорил тем, кто приходил к нему, чтобы посоветоваться с ним: «молитесь, чтобы Бог послал вам Его милость и силу для выполнения ваших обязанностей с непривязанностью, без надежды на какое-либо внутреннее или внешнее удовлетворение и без страха наказания в этом или другом мире». ( Учение Рамакришны ).

Примечательно, что Кришна настаивает на важной роли духовного знания и разума (другими словами,  джнана — йоги ) в практике  карма-йоги : «Это разум, о котором вы слышали в  санкхье; теперь послушай, чему  тебя учит Йога  : если ты пребываешь в состоянии  Йоги  благодаря этому разуму, о Сын  Притхи, ты навсегда избавишься от рабства действия ». Далее он говорит, что  карма-йога  очень хорошо дополняет любой другой вид  йоги, среди которых  раджа-  йога,  тантра-йога,  хатха-йога,  лайя-йога.,  Бхакти-йога.

Для  Шри Ауробиндо  «деятельность, выполняемая в полностью отрешенном состоянии ума, как форма духовной тренировки, является сильным путем в любой форме  йоги ».

Свами Рамадас  гласит: «Без  карма — йоги  практика  Джняна — йога  и  бхакти — йоги,  хатха — йога,  Тантра Йога  и  Лайя — йоги  является лишь крайним духовным эгоистом прославление» ( Письма ).

Полная свобода через Карма-Йогу

Каждый подлинный духовный путь, каждая религия, каждая важная философская система выражают в определенных формах фундаментальное стремление человека к Освобождению. Сознательно или бессознательно все во Вселенной развивается быстрее или медленнее к одной и той же основной цели.

Эта Вселенная, даже если она огромна, всего лишь часть бесконечного существования. Придерживаясь определенной формы, которая подчиняется пространству, времени и определению (причинности), мы воспринимаем части этой Вселенной нашим разумом и чувствами (мы можем видеть ее, чувствовать, касаться ее, слышать), мы можем извлекать ее из наше воображение, мы можем ощутить его тонкую силу влияния и мы можем описать его конкретные принципы и законы проявления.

Воспринимаемая нами Вселенная, на фоне которой разворачивается наше существование, отражается в нашем сознании как конечная и ограниченная. Это отражение, по сути, является нашим умственным творением. За пределами этого умственного творения, другими словами, за пределами наших обычных умственных возможностей, законы и принципы, действующие в объективной Вселенной, почти не имеют соответствия. Таким образом, для мудрого человека ясно, что фундаментальный закон действия и противодействия совершенно правдоподобен и действует в пределах «нашей Вселенной».

За его пределами наше существование больше не подчиняется этому закону, потому что закон причинности не выходит за пределы этой Вселенной, созданной нашим разумом. Таким образом, ясно, что наше существование в этой Вселенной беспомощно подчиняется закону причинности ( кармы ).

В этой Вселенной, ограниченной нашим собственным восприятием, с определенной точки зрения, по-видимому, нет свободы воли, потому что воля, будучи чем-то, что мы пытаемся познать с помощью наших ограниченных ресурсов «нашей Вселенной», сама обусловлена ​​своим проявление пространством, временем и причинностью. Таким образом, все, что подчиняется закону причинности, не может быть полностью свободным, потому что на него влияют другие факторы и оно, в свою очередь, становится причиной.

Тем не менее, за пределами ограниченной сферы этой Вселенной, обусловленной и ограниченной нашим разумом, проявляется Абсолютный Принцип. Проявление этого Принципа аналогично проявлению человеческой воли. Этот Принцип, находясь вне действия закона причинности, абсолютно свободен от всех законов макрокосмической Гармонии.

Нормально заключить, что для достижения этой полной Свободы мы должны быть полностью способны выйти за пределы нашей ограниченной и обусловленной Вселенной. Этот выход за пределы на самом деле является движением перехода от нашего ограниченного уровня сознания к сфере высших вечных сущностных ценностей, которые бесконечны и совершенно свободны. Это движение изменения, которое дает полную свободу, требует определенного внутреннего изменения, основанного на знании, понимании и возвышении над всем, что в нас ограничено, ложно, эфемерно (все это составляет наше Эго).

Чтобы действительно превзойти наше Эго, необходимо знать его сферу проявления. Все, что порождает новые связи в нашем существе и фиксирует нас в этой Вселенной, представляет собой поле и область действия Эго. Наши чувства, мысли, тело, разум, отношения, предрассудки и концепции — все они несут в большей или меньшей степени отпечаток Эго.

Карма Йога, через альтруистические и полностью отстраненные действия учит нас, как подавить эти тенденции, которые постоянно растягивают на нас свои щупальца и которые проявляются в нашем основном эгоизме. Постепенно отказываясь от всех форм эгоистических привязанностей, постоянно и без усилий контролируя наши умственные процессы, действуя полностью отстраненно и никогда не руководствуясь эгоизмом, стремясь в полной искренности предложить Божеству все результаты своей деятельности, постоянно предлагая Ему наше маленькое и эфемерное «Эго», всегда будучи внимательными и осознающими, открытыми и уступающими всем явлениям и состояниям, которые проявляются в нас и через нас, мы начнем постепенно достигать этой высшей Свободы, потому что с того момента, как мы покидаем Высшую Волю действовать через нас и направлять нас во всем, что мы делаем,

Великий йог  Свами Вивекананда  в своей книге о Карма Йоге говорит следующее  :
«Кто может жить или дышать хотя бы мгновение, если Всевышний этого не хочет?»

«Бог — всемогущее Провидение, действующее вечно. Каждая сила проявления принадлежит только Ему и подчиняется только Ему. Бог есть ВСЕ, и Он присутствует во ВСЕМ. Мы можем только поклоняться Ему. Таким образом, не стремитесь собрать для себя плоды своего труда, а беспристрастно совершайте добро ради добра. Только тогда вы действительно обретете идеальную непривязанность. Только тогда ужасные наручники, созданные чувствами и разумом, будут сломаны, и только тогда наша полная Свобода будет вновь обретена. Эта Высшая Свобода — основная цель системы Карма Йоги  ».

Предложение помощи другим с точки зрения системы Карма Йоги

Любовь, истина, благополучие, непривязанность, полное блаженство, свобода, красота, равенство, одним словом: мудрость — это не только моральный кодекс, но, в конечном итоге, высшая цель человека, потому что они содержат необычайно мощное проявление его духовной силы, полученной через невыразимый резонанс от Бога.

Огромное самообладание, необходимое для альтруистического действия, совершаемого в соответствии с системой  Карма Йоги, является одновременно выражением и доказательством огромной духовной силы, которую  йог  может проявлять, если он считает необходимым по своей свободной воле.

Знать,  кому  вы должны оказывать помощь, когда  и какую помощь,  и,  что очень важно, знать, как  вы должны ее оказывать, в  каком объеме  и  какими способами эта помощь достигнет своей цели, чтобы не создавать новых связывающие эффекты или кармические последствия — представляет собой ясное доказательство мудрого, отстраненного действия, полностью интегрированного в Божественную Гармонию.

Только так ваше отстраненное действие, рожденное из глубокого понимания божественной необходимости, постепенно превратится в гигантскую свободу проявлять вашу духовную силу, дарованную вам Богом.

Свами Вивекананда  говорит в своей книге о  Карма Йоге : «Физически помогать другим с непривязанностью, удовлетворяя только их физические потребности, — это действительно великое дело; но хорошо знать, что самая ценная помощь — это помощь, оказываемая на очень долгий период времени.

Если за час отстраненных действий вы покрываете потребности мужчины за один месяц — это большой подспорье; Если эта помощь покроет потребности мужчины в течение одного года, то это действительно огромная помощь. Но если человеку можно будет помочь вечно, в вечности, только это, конечно, будет величайшей божественной помощью, которую когда-либо можно было оказать человеку ».

Он добавляет: «Истинное духовное знание — единственная форма помощи, которая может навсегда уничтожить все наши печали. Любое другое знание только временно удовлетворит наши потребности. Только с помощью истинного познания духа корни страдания будут навсегда уничтожены. Вот почему духовная помощь, предлагаемая человеку, — это величайшая помощь, которую когда-либо можно было предложить ».

Тот, кто предлагает людям истинное духовное знание, является величайшим благодетелем человечества. И мы видим, что всегда самыми могущественными и уважаемыми людьми были те, кто помогал человечеству в его духовных нуждах, потому что только Дух является основой деятельности всего творения.

Духовно здоровый и сильный человек может легко быть сильным во всех отношениях, если он того пожелает. Пока человек еще не обрел духовную силу, ни его физические, ни психические, ни умственные потребности не могут быть удовлетворены должным образом ».

Эти утверждения приводят нас к пониманию следующих аспектов:

  1. Единственная настоящая помощь — это то, что показывает человеку, как помочь себе и другим навсегда избавиться от страданий и несчастий, порожденных эгоизмом и невежеством.
  2. Эту помощь всегда следует оказывать, направляя человека к непосредственному познанию самого себя. Только это внутреннее знание позволит ему правильно и мудро интегрировать игру проявления. Это внутреннее знание подтвердит существование его духовной природы, и это поможет ему вырваться из цепи причинности, постепенно устраняя эгоизм и невежество, которые лежат в основе его страданий.
  3. Для того, чтобы полностью и эффективно оказывать эту помощь беспристрастным образом,  Карма йог должен обладать этим высшим божественным знанием в себе  на уровне опыта. Только если это условие выполнено, йог может быть истинным образцом для других. «Если слепой поведет другого слепого, существует большая опасность, что оба они упадут в пропасть», — говорит Иисус.

Иногда, жестко пытаясь применить определенные законы или мудрые принципы действия, мы приходим к внутренней форме негибкости, которая является просто проявлением догматической позиции. Таким образом, мы можем воспрепятствовать себе с духовной точки зрения болезненной навязчивой идеей интегрировать все в соответствии с книгой, бессознательно снова и снова повторяя библейский афоризм: «буква убивает, и только живой дух дает жизнь».

Умение беспристрастно и мгновенно оказать нужную помощь в нужный момент, вне всяких бесконечных теорий или анализов, представляет собой живое доказательство настоящей внутренней духовной реализации. В этом состоянии становится еще более ясной идея о том, что «обособленное действие явно выше бездействия».

Таким образом, мы всегда должны пытаться уравновесить нашу независимую помощь с конкретными обстоятельствами момента и того, кто в ней задействован, уделяя большое внимание следующим элементам:

  1. Что является наиболее важным аспектом или проблемой, которую необходимо решить в данной ситуации, когда мы пытаемся беспристрастно оказать помощь человеку;
  2. Какова на самом деле самая неотложная проблема, с которой тогда сталкивается соответствующий человек;
  3. Как должны быть направлены и сфокусированы наши отстраненные усилия и поддержка (исходящие от Божественного) для устранения или, по крайней мере, уменьшения причины, которая в этот момент порождает самые большие страдания в соответствующем человеке.

Эта отстраненная поддержка, эта помощь, идущая от Бога через нас, это предложение самих себя в качестве инструмента для божественного проявления (когда у нас есть необходимый духовный уровень) может даже стать полным предложением нашего существа в качестве божественного канала для беспристрастной помощи другим. В основном это касается великих духов этой планеты, таких как Иисус, или некоторых великих духовных учителей, таких как  Будда  или  Рамакришна, вся жизнь которых была непрерывным жертвоприношением, приносимым для помощи и духовного пробуждения миллионам людей.

«Единственное решение для полного и окончательного устранения страданий мира состоит в том, чтобы дать людям духовное знание, благодаря которому духовное достижение становится возможным. Незнание — источник всех бед. Когда люди увидят Божественный Свет Духа, когда они станут духовно чистыми и сильными, только тогда их страдания исчезнут навсегда », — сказал  Свами Вивекананда.

Это постоянное отношение беспристрастной помощи, альтруистического служения другим имеет в своих корнях глубокую духовную и всемогущую реальность, которой на самом деле является Любовь. Глубокое знание «Я» открывает двери в божественное, небесное царство, где становится возможным все хорошее, истинное и прекрасное. « Когда любовь становится бесконечной, невозможное становится легко возможным », — гласит восточная пословица.

Когда существует настоящая любовь, наше существо становится глубоким и мгновенно расширяется в блаженной бесконечности. Затем мы принимаем Божественное Царство, которое постоянно охватывает нас. В моменты охвата расширением мы воспринимаем окружающих существ как часть нас самих, и тогда их страдания, передаваемые нам, также мучают нас. Их беспомощность и бессилие призывает нас устранить это,  потому что в этом состоянии мы можем помочь. Через полное сочувствие, через глубокое отождествление с другими на уровне  Атмана, мы спонтанно начинаем обнимать всех на уровне сознания. Тогда мы становимся простыми и естественными во всем, что делаем и думаем. Ощущая это, мы понимаем, что другие становятся частью нас, и это делает наши пожертвования сильнее и нашу непривязанность, потому что теперь мы понимаем, что на самом деле Бог предлагает все через нас.

Будучи большей частью наполнены любовью и состраданием, наши действия также будут наполнены любовью и состраданием. Это полностью отстраненное действие, наполненное божественной любовью и освобожденное от всякого эгоизма, постепенно принесет нам бесконечное блаженство. Божественная, отстраненная помощь, которую мы сейчас оказываем другим, на самом деле является нашим собственным счастливым существом, нашим собственным существованием, свободным от обусловленности.

Став таким образом божественной торжествующей силой, любящей теперь божественно и отстраненно, наша сила действия становится безграничной. Это момент, когда мы чувствуем себя вездесущими и когда все ощущается как находящееся внутри нас, потому что все наше существо уже стало божественным каналом для силы, которая окружает и побуждает того, кто нуждается в помощи. В этом состоянии мы точно знаем, что это обстоятельство благоприятно как для нас, так и для него, и что наша божественная помощь, проявляющаяся в нас и через нас, безупречно достигнет своей цели.

Совершенно божественное, блаженное состояние, которое мы переживаем, когда эта божественная помощь проявляется через нас и достигает своей цели, порождает алхимическое чудо нашей собственной трансмутации, сублимации и внутренней трансформации. По сути, беспристрастно помогая другим, мы одновременно помогаем себе. В такие моменты просветления мы понимаем слова Иисуса: «Имеющему будет дано больше». В этом состоянии мы испытываем удивительное внутреннее богатство, чувство полной полноты и духовного удовлетворения, которое подавляет и заставляет нас узнавать Бога во всем, что нас окружает.

Возможность беспристрастно помогать другим — это божественная привилегия, дарованная нам только тогда, когда мы полностью этого заслуживаем. Затем в нас растет сильное состояние благодарности к Божеству. Блажен тот, кто получает божественную помощь, а также тот, кто предлагает то, что ему предлагает Бог.

Всегда будьте глубоко благодарны Божеству за возможность беспристрастно проявлять любовь, сострадание, милосердие, щедрость и справедливость. Потому что вы предлагаете то, что на самом деле Божество в своей бесконечной доброте предлагает через вас во сто крат, и через это вы становитесь чистыми и совершенными.

Тщательно понимая, что на самом деле все проявление пропитано божественной добротой, любовью и разумом Всевышнего, и понимая, что все внешние обстоятельства созданы, чтобы предложить человеку возможность познать Бога во всем, что существует, как мы могли тогда все еще держите в нас сомнения, подозрения, недоверие, ненависть, невежество и страдания?

Постоянно действуя таким образом, мы понимаем, что ничто в этой Вселенной не зависит от нас, потому что на самом деле у нас ничего нет. Даже нищий не зависит от нашей благотворительности. Ничто и абсолютно никакое существо никогда не зависит от нашей помощи; на самом деле все исходит от Бога. Эти идеи помогут нам устранить эту болезненную и тонкую форму Эго, которая заставляет нас думать, что на самом деле благополучие других зависит только от нас и что без нашей поддержки, любви и духовной силы они будут постоянно страдать.

Бог — глубокая мудрость, особенно для мудрого. Бог — это бесконечная любовь в непрерывном действии, которая проявляется только в нас и через нас.

Давайте откроем наш разум и душу настолько широко, насколько мы можем, чтобы позволить себе полностью проникнуться Любовью и Мудростью Бога, чтобы узнать, как мы можем служить Ему в вечности, стать единым с Ним для достижения таким образом Высшего Освобождения.